L'intégrité qui devient la nôtre sur un chemin spirituel naît de la capacité à distinguer les habitudes et les influences qui nous font du bien mentalement – celles qui conduisent à l'amour et à la conscience – de celles qui nous nuisent et renforcent le sentiment illusoire d'être coupé des autres.

On décide que la douleur des autres n'a aucun lien avec soi. On rejette la souffrance du monde de peur qu'elle ne gâche ou n'annihile notre propre bonheur. Bloqué dans cette attitude défensive, on s'enferme dans un isolement intérieur si profond que l'expérience de la joie authentique devient impossible. Quel étrange conditionnement : se sentir si seul dans la douleur et si vulnérable et éloigné des autres dans le bonheur !

La transformation naît en regardant profondément en soi, pour trouver un état préexistant à la peur et au sentiment d'isolement, un état de plénitude inaliénable.

En contact avec soi-même et la vérité de sa propre expérience, on découvre qu'être vivant signifie être complet.

[C'est] la qualité de présence simple et totale du Karmapa qui permit à mon ami de vivre l'expérience d'être pleinement aimé. […] Être entièrement présent à l'autre est un authentique geste d'amour, nul besoin de grandes effusions.

Le simple fait de se retrouver devant une personne qui, comme le Karmapa, manifeste cette présence sincère résonne comme un appel à s'éveiller à sa véritable nature. Cette personne est complète en elle-même, elle n'attend rien de nous, n'offre aucune prise à nos projections. Comment pourrait-il y avoir des projections ou de la manipulation dans une telle relation ? En plongeant dans le miroir de ses yeux, nous nous reconnaissons, et découvrons tout ce que nous pouvons être.

La plénitude et l'unité constituent notre nature la plus fondamentale d'êtres humains. […]

L'abandon de nos fixations, le fait d'être simplement heureux équivaut à une brusque libération. […]

Parce qu'elle ne dépend de personne ni d'une quelconque situation extérieure, cette libération s'accompagne de la joie de se sentir en sécurité, inviolable. L'esprit devient rayonnant, lumineux dans l'unification, ouvert, sans rien à ajouter ou à ôter, sans fragmentation et à l'abri de la division.

Cette vaste plénitude d'être que l'on ressent comme du bonheur porte aussi le nom d'amour. Être totalement présent, sans division ni fragmentation, c'est aimer. Être attentif, c'est aimer.

Comme l'a déclaré le grand maître indien Nisargadatta Maharaj : « La sagesse me dit que je ne suis rien, l'amour que je suis tout. Entre les deux, ma vie s'écoule. »

« Je ne suis rien » ne signifie pas qu'il y a une terre désolée au fond de moi. Si nous ne sommes rien, la conscience nous conduit à un espace limpide et dégagé, dépourvu de centre et de périphérie, sans cloisonnements. Un espace où aucune barrière ne peut entraver l'expression sans limite de l'amour.

Or, en n'étant rien de cette façon, nous sommes aussi, inévitablement, tout. Comprendre que l'on est « tout » ne veut pas dire s'autoglorifier, mais reconnaître sans le moindre doute que l'on n'est pas séparé du reste du monde.

Ensemble, l'espace ouvert et dégagé du « rien » et l'interconnexion du « tout » nous éveillent à notre nature véritable.

L'amour bienveillant ne s'obtient pas par une négociation ou un échange. Le désir dit : « Je t'aimerai, je m'occuperai de toi, je t'offrirai ci ou ça tant que tu répondras à mes attentes et satisfera mes besoins. » Dans ce genre de marché, nos sentiments d'amour se restreignent aux personnes que l'on apprécie parce qu'elles nous donnent ce que l'on attend. On aime quelqu'un, puis il nous déçoit, et on ne l'aime plus. Cette forme d'amour limitée se fonde sur le désir et l'attachement.