Corine Pelluchon

Portrait de Pelluchon

Quelques ouvrages

Quelques extraits

• Le vœu de préserver la vie et les vivants

Car la réparation est aussi un besoin. Elle est toutefois moins le besoin de croire en l’avenir que le vœu de préserver la vie et les vivants. Ce vœu s’ancre dans la conscience de la fragilité des choses humaines et dans le devoir d’être fidèle à la mémoire de ceux qui ont disparu en maintenant le lien entre les générations et entre les vivants et les morts.

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• L'âge de la violence envers le vivant

Le problème du nihilisme contemporain est l’incapacité à sortir de soi et le besoin d’étendre son contrôle sur tout, en particulier sur son propre corps et celui des autres. C’est pourquoi ce besoin de domination s’exerce surtout à l’encontre des personnes vulnérables et des animaux.

Notre âge est celui où la violence envers le vivant s’exerce de manière décomplexée, parce que ce sont l’altérité, la vulnérabilité, l’imprévisibilité et la mortalité du vivant et, en lui, la nôtre, qui sont l’objet de notre crainte, voire de notre haine.

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• Reconnaître sa vulnérabilité et la valeur de tout autre

[U]ne éthique des vertus […] développant les dispositions morales qui font naître en chacun la reconnaissance de sa vulnérabilité et de la valeur propre des autres vivants et des autres cultures est capable de nous faire passer du nihilisme à l’âge du vivant et à la considération.

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• La nécessaire participation active de tous

Pour réduire substantiellement l’empreinte écologique de l’humanité, la participation active des individus est indispensable. Ils doivent abandonner certaines habitudes de consommation et peser sur leurs gouvernements, afin que ces derniers fassent preuve de volontarisme politique et que la protection de la biosphère soit érigée en devoir de l’État.

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• Complet remaniement de nos manières

[U]n autre modèle de développement est possible. Il exige un remaniement complet de nos représentations, de la manière dont nous pensons la place de l’humain dans la nature et dont nous interagissons avec les autres, y compris avec les animaux. C’est pourquoi réparer le monde n’est pas rêver au grand soir, mais préparer l’avenir.

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• Les animaux, d’autres existences

[L]a philosophie contemporaine [confère] aux autres espèces un statut moral radicalement différent de celui des choses et [pense] les animaux, non pas comme des être simplement vivants, mais comme d’autres existences. La vie n’a plus la pauvreté ontologique à laquelle la réduisaient le mécanisme et toutes les philosophies qui concevaient la liberté comme commencement absolu et arrachement à la nature.

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• Le monde est abîmé et sa cohérence n’apparaît plus

[La réparation du monde] n’implique pas que, pour reconstruire ce qui a été détruit, nous cherchions à rétablir une unité soi-disant originaire. Il ne fait pas non plus référence à une vérité surplombante qui serait censée procurer une harmonie parfaite et abolir la misère. Parler de réparation suggère que le monde est abîmé et que sa cohérence n’apparaît plus. Tout y est organisé en dépit du bon sens, et les êtres sont divisés entre eux et à l’intérieur d’eux-mêmes.

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• S’extraitre des dualismes

Si l’on ne s’extrait pas du dualisme entre la raison et les émotions, l’esprit et le corps, l’individu et la société, on ne pourra jamais comprendre pourquoi les personnes ont des difficultés à agir en accord avec les principes et les valeurs qu’elles chérissent.

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• Une guerre à l’intérieur de nous-mêmes

[L]e décalage entre ce que nous savons et ce que nous faisons, la rationalisation et le refoulement des émotions négatives montrent qu’une guerre se joue à l’intérieur de nous-mêmes.

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• Transmettre et renouveler

Le monde commun, qui inclut l’ensemble des générations et le patrimoine naturel et culturel que nous avons reçu en héritage et qu’il nous appartient de transmettre et de renouveler, apparaît alors comme l’horizon de nos actions.

Cette perspective aide à trouver le courage nécessaire aux efforts quotidiens qui contribuent à la réparation du monde, mais ressemblent à de petits pas, à des avancées constantes, mais peu spectaculaires.

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• La nature, pas une ressource sans autre valeur qu’instrumentale

Les nourritures désignent ce dont nous vivons et dont nous avons besoin, le milieu dans lequel nous baignons et tout ce que nous nous procurons, la manière dont nous nous le procurons, nos échanges, les circuits de distribution, les techniques qui conditionnent nos déplacements, nos habitations, nos œuvres, mais aussi nos écosystèmes, constitués de biocénoses – c’est-à-dire des vivants qui y existent et que, souvent, nous ne connaissons pas – et de biotopes définis par leurs caractéristiques physiques et chimiques. Cette appellation qui dépasse le dualisme nature/culture ne permet plus de concevoir la nature comme une ressource n’ayant d’autre valeur qu’instrumentale.

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• Je vis, donc me nourris du milieu

Il s’agit du fait que ma liberté ne s’exerce pas seulement dans un monde et sur la nature, mais que je baigne dans un milieu qui est à la fois naturel et artificiel et que je vis – c’est-à-dire me nourris – de ce milieu, d’air, de lumière, d’aliments, de travail, de spectacles. Or la prise en compte de la corporéité du sujet qui « vit de » suppose que l’on insiste sur les conditions à la fois biologiques, sociales et environnementales de l’existence, en cessant de séparer l’homme de la nature et en dépassant le dualisme nature/culture.

page(s) 10
• Mystification du capitalisme

[L]’écologie n’est guère parvenue à inspirer un modèle de développement économique qui puisse constituer une alternative au capitalisme. Celui-ci est par nature aussi irrespectueux de l’environnement qu’il est désastreux sur le plan de la subjectivité et des rapports humains. Fondé sur le principe de la surproduction qui ne tient pas compte des limites externes que la nature impose à toute activité, il entretient, grâce au marketing et à la publicité, une véritable mystification, créant des besoins toujours nouveaux et toujours frustrés.

page(s) 11-12
• L’espérance, le désespoir surmonté

L’espérance n’est pas l’optimisme, qui se nourrit d’illusions visant à nous rassurer à bon compte ; elle est « le désespoir surmonté », comme le dit Georges Bernanos [dans La liberté pour quoi faire ?]

page(s) 14
• Des repères pour reconstruire

Si tout s’effondre sous l’effet de crises multiples, écologiques, sociales, géopolitiques, si les pouvoirs en place sont réduits à l’impuissance, que des guerres éclatent sous l’impulsion de dirigeants en proie à la démesure, il faudra bien que les individus qui devront reconstruire le monde aient des repères. Ils devront savoir comment réorienter l’économie, faire évoluer les modes de production et de consommation, réorganiser le travail et les échanges, et accompagner les changements culturels pouvant revitaliser la démocratie et donner naissance à une nouvelle gouvernementalité. Ils devront avoir confiance en eux, en leur intelligence et leur créativité, afin d’affirmer leurs capacités d’agir et de coopérer, au lieu d’être séduits par des récits simplificateurs les dressant les uns contre les autres.

page(s) 15-16
• Maltraitance animale, reflet de ce que nous sommes devenus

Les violences infligées aux animaux ne soulèvent pas seulement des problèmes moraux soulignant notre cruauté ou notre inhumanité dans nos rapports aux autres vivants. Il s’agit aussi d’injustices : nous nous octroyons une souveraineté absolue sur des êtres sensibles dont les besoins éthologiques et la subjectivité devraient limiter notre droit de les exploiter comme bon nous semble.

La maltraitance animale est même le reflet de ce que nous sommes devenus au fil des siècles. En effet, nous avons accepté de nous soumettre à un ordre économiste du monde qui subordonne toutes les sphères d’activité au diktat du profit et ne tient pas compte du sens des activités et de la valeur des êtres impliqués.

page(s) 19-20
• Notre responsabilité dépasse nos capacités d’identification

[S]i certaines espèces animales et végétales peuvent voir leur existence menacée par la disparition d’autres espèces, les hommes sont les seuls à pouvoir déplorer une telle disparition. De plus, notre pouvoir technologique est infiniment supérieur à l’industrie animale. Ce pouvoir, en raison de son échelle et du caractère irréversible de certaines de ses conséquences, qui s’étendent aujourd’hui sur plusieurs milliers d’années et affectent un nombre incalculable d’êtres vivants, n’a même plus de commune mesure avec la technique de nos aïeux.

Mais l’homme a aussi la capacité de prendre soin des autres espèces et des générations futures. Telle est la définition de la responsabilité qui n’exige pas, contrairement à la compassion, la présence en chair en en os de ceux dont je suis responsable. Notre responsabilité dépasse même nos capacités d’identification, voire de représentation[.]

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• Nos stratégies psychologiques de défense

Nous utilisons des stratégies psychologiques de défense comme le déni, le clivage, la rationalisation, afin de nous protéger des sentiments négatifs que la maltraitance animale et la dégradation de la planète suscitent en nous.

page(s) 20
• L’écologie, une préoccupation périphérique

[M]ême les philosophies environnementales, qui dépassent aujourd’hui les clichés relatifs à l’opposition anthropocentrisme/écocentrisme, ne parviennent pas à éveiller des significations et des affects différents de ceux qui ont installé la possession de biens matériels au cœur de nos vies. C’est pourquoi l’écologie reste, pour les individus comme pour les collectivités, une préoccupation périphérique.

Elle ne réussit pas à améliorer notre rapport aux autres, au travail, à notre corps, à nous-mêmes, parce qu’elle demeure extérieure à nos vies.

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• Un horizon où l’utilité et la production ne sont pas premières

Les choses dont je vis ne se donnent pas comme des objets ni comme des ustensiles, même quand je m’en sers, mais dessinent un horizon où l’utilité et la production ne sont pas premières. C’est pourquoi elles sont appelées des « nourritures ».

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