Si nous nous efforçons d'atteindre [l'éveil] en contournant la confusion qui nous habite, il nous sera impossible d'établir un rapport entre notre pratique spirituelle et notre expérience vécue.

Il nous faut atteindre une certaine maturité pour apprendre à concilier notre potentiel et nos névroses. La pratique de l'observation de l'esprit permet de développer cette maturité.

Cette réflexion introspective désigne l'attitude d'esprit et la méthode qui consistent à regarder en toute lucidité et sans jugement de valeur tout ce qui surgit dans notre esprit. C'est un exercice difficile : nous avons en effet tendance à rejeter nos expériences déplaisantes et à susciter les plus agréables. La beauté et la bonté extraordinaires inhérentes à cette méthode résident dans le fait qu'elle exige tout simplement de faire l'expérience de l'ensemble de ce que nous vivons.

Le but de tous les enseignements bouddhistes, formels ou informels, est de réduire l'importance que l'on s'accorde à soi-même de façon à laisser de l'espace à la vérité. Ce processus commence par l'observation du fonctionnement de son esprit.

L’observation de l’esprit est le dénominateur commun à toutes les traditions et les lignées de la pratique bouddhiste. Cette investigation nous mène au-delà des limites de la pratique formelle. L'esprit curieux est amené à réfléchir sur lui-même à tout moment et dans n'importe quelle situation. Observer son esprit est une attitude, une approche et une pratique. En un mot, c'est une façon personnelle d'insuffler de la vie à sa pratique.

Redressez-vous et défiez votre ego. Ne soyez pas crédule, lâche ou indolent. Soyez ferme mais souple, perspicace mais jamais agressif. Dites-lui simplement : « Montre-moi ton visage ! » Lorsque rien ne surgira qui puisse dire : « Me voilà », l'ego commencera à relâcher son emprise sur vous et vos conflits perdront de leur importance. Vérifiez par vous-même si cela est vrai.

En général, l'homme apprécie la nature. Le monde naturel est associé à la beauté, à ce qui est pur et vierge. Voir quelqu'un couper un arbre ou creuser un trou dans un environnement sauvage provoque un malaise. De la même façon, nous pouvons comprendre la beauté de notre nature profonde dès lors que nous arrêtons de manipuler, à la seule fin de renforcer le sentiment du moi, tout ce qui se présente à nous. C'est ainsi qu'un pratiquant aborde la vie.

Les pensées et les émotions ne cesseront jamais de se manifester. Le but de la pratique n'est pas de les éliminer. On ne peut pas davantage y mettre un terme que l'on ne peut arrêter les circonstances extérieures qui semblent jouer en notre faveur ou en notre défaveur. En revanche, on peut choisir d'accueillir ces mouvements de l'esprit et de coopérer avec eux. À un certain niveau, pensées et émotions ne sont rien d'autre que des sensations. On peut les mettre à profit pour progresser sur la voie à condition de ne pas les solidifier en les qualifiant de bonnes ou de mauvaises, justes ou fausses, favorables ou défavorables.

Savoir utiliser à bon escient ses pensées et émotions consiste à observer la façon dont elles se manifestent et se dissolvent. Quand on pratique cet exercice, on s'aperçoit qu'elles sont insubstantielles. Lorsque l'on est capable de les voir comme des « transparences », on comprend qu'elles n'ont pas le pouvoir de nous attacher, de nous égarer ni d'altérer notre sens de la réalité. Et l'on ne s'attend plus à ce qu'elles cessent. Le fait même de penser qu'elles devraient cesser est en soi une erreur. La méditation permet de se libérer de cette conception erronée.